第146章 致管家約翰 [1]

第146封信

致管家約翰 [1]

安息與無憂無慮的生活對我而言甚為可喜。因此，我已將修道院的門堵住，謝絕與朋友往來。

然而，我收到消息，福音的信心正遭受新的攻擊，因此我認為我的沉默可能帶來危險。當凡人君王遭受不公時，不僅是施暴的罪魁禍首，連那些袖手旁觀、未曾努力驅逐攻擊者的人，都將面臨懲罰：那麼，那些膽敢輕視對我們的神和救主所發出的褻瀆言論的人，不應遭受何等刑罰呢？正是這種恐懼促使我現在寫信，揭露我所獲悉的這些創新。

據說，城中流傳著一個普遍的說法：某些長老在獻上禱告並按慣例結束後，有些人說：「因為榮耀歸於祢，歸於祢的基督和聖靈；」另一些人說：「藉著祢基督的恩典和慈愛，榮耀歸於祢和祢的聖靈。」而那位極其聰明的副主教卻禁止使用「基督」這個詞，並說「獨生子」才應受榮耀。如果這是真的，那麼這種不敬虔的行為就無以復加了。因為他要麼將獨一的主耶穌基督分為兩個兒子，將獨生子視為合法且自然的，而將基督視為被收養且虛假的，因此不配在榮耀頌中受尊崇；要麼他正試圖支持那如今以狂野放蕩之勢衝擊我們的異端。如果我們現在正遭受一場嚴重的風暴，任何人或許會認為那褻瀆者是因懼怕異端發起者的權勢，而將其褻瀆言論與當時的需要相符。然而，如今那被褻瀆者已斥責了風和海，並以平靜祝福了飽受風暴摧殘的教會，使使徒的宣告在陸地和海洋上到處傳揚，那麼褻瀆還有何餘地呢？甚至那些最近卑劣地將肉體與神性同屬一性插入教會教義的人，也從未禁止向主基督獻上讚美。這一事實可輕易從那些從那裡回來的人那裡得知。一位在教會職位上居於首位的人，理應熟知聖經，並從中得知，正如真理的傳揚者將獨生子與父同列，同樣地，他們使用「基督」的稱號而非「子」的稱號，有時將祂與父同列，有時與聖靈同列；因為基督無非是神的獨生子。因此，我們可以引用神聖的保羅寫給哥林多人的話，卻是教導世人的話：「只有一位神，就是父，萬物都本於祂……並有一位主，就是耶穌基督，萬物都藉著祂而有。」 [2] 如此，他稱同一個人為基督、耶穌、主，以及萬物的創造者。他寫給帖撒羅尼迦人說：「願神我們的父和我們的主耶穌基督，引導我們的道路到你們那裡。」 [3] 在他寫給同一群人的第二封信中，他將基督置於父之前，並非為了顛倒次序，而是為了教導名字的次序並不表示尊嚴和本質的區別。他的話是：「願我們的主耶穌基督自己，和那愛我們、開恩將永遠的安慰和美好的盼望賜給我們的父神，安慰你們的心，並在一切善行善言上堅固你們。」 [4] 在他寫給羅馬人書信的末尾，在某些勸勉之後，他補充說：「弟兄們，我藉著我們的主耶穌基督，又藉著聖靈的愛，勸你們。」 [5] 如果他知道基督是除了子以外的任何其他人，他就不會將祂置於聖靈之前。寫給哥林多人的信中，在信的開頭，他提到基督的名，認為這名足以影響信徒。「弟兄們，我藉著我們主耶穌基督的名勸你們，你們都要說一樣的話。」 [6] 當他第二次寫信給他們時，他這樣結束：「願主耶穌基督的恩典、神的愛、聖靈的交通，常與你們眾人同在。」 [7] 在這裡，他將基督的名不僅置於聖靈之前，也置於父之前，這在所有教會中都是聖禮禮儀的開端。

那麼，根據這項非凡的規定，我們神和救主耶穌基督的莊嚴之名，應從神秘的著作中省略嗎？但關於這一點，無需多言。使徒的每一封信開頭都以這個稱呼來區分。有時是「保羅，耶穌基督的僕人，蒙召作使徒。」 [8] 有時是「保羅，蒙召作耶穌基督使徒的。」 [9] 有時是「保羅，神的僕人，耶穌基督的使徒。」 [10] 他將祝福與開場白相符，從同一來源引申，並將子的稱號與父神連結，說：「願恩典與平安從神我們的父和主耶穌基督歸於你們。」 [11] 他以祝福結束信件：「願我們主耶穌基督的恩典與你們眾人同在。阿們。」 [12]

可以找到大量額外證據，藉此不難得知我們的主耶穌基督就是那完成三位一體的子。因為祂在萬古之先是獨生子和道，在復活之後祂被稱為耶穌和基督，從事實中領受這些名字。耶穌意為救主；「你要給祂起名叫耶穌，因為祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」 [13]

祂被稱為基督，是因為祂作為人被聖靈膏抹，並被稱為我們的大祭司、使徒、先知和君王。很久以前，神聖的摩西曾呼喊：「耶和華你的神要從你們弟兄中間，給你興起一位先知像我。」 [14] 神聖的大衛也呼喊：「耶和華起了誓，決不後悔，說：『你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。』」 [15] 這預言由神聖的使徒所證實。 [16] 又說：「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。」 [17]

祂作為神，在萬古之先為王，這預言性的詩歌教導我們：「神啊，祢的寶座是永永遠遠的；祢的國權是正直的權杖。」 [18]

祂作為人的威嚴也向我們顯明。因為祂作為神和創造者擁有萬有的至高主權，祂作為人承擔了這威嚴，因此又說：「祢喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是祢的神，用喜樂油膏祢，勝過膏祢的同伴。」 [19] 在詩篇第二篇中，受膏者自己說：「我已經立我的君在錫安我的聖山上了。我要傳耶和華的命令。祂對我說：『祢是我的兒子，我今日生祢。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為產業。』」 [20] 祂作為人說這話，因為祂作為人領受祂作為神所擁有的。在詩篇的開頭，預言的恩賜將祂與父神同列，說：「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並祂的受膏者。」 [21]

因此，願無人愚昧地認為基督是獨生子以外的任何人。願我們不要自以為比聖靈的恩賜更聰明。願我們聽大彼得的話：「祢是基督，是永生神的兒子。」 [22] 願我們聽主基督證實這認罪，因為祂說：「在這磐石上，我要建立我的教會，陰間的權柄不能勝過她。」 [23] 因此，那智慧的保羅，教會最卓越的建造者，沒有立下別的根基。他說：「我如同一個聰明的工頭，立好了根基，別人在上面建造。只是各人要謹慎怎樣在上面建造。因為除了那已經立好的根基，就是耶穌基督以外，沒有人能立別的根基。」 [24] 那麼，當他們被吩咐不要立根基，而是在已立好的根基上建造時，他們怎能想到別的根基呢？這位神聖的作者承認基督是根基，並以此稱號為榮，正如他說：「我已經與基督同釘十字架；現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」 [25] 又說：「因我活著就是基督，我死了就有益處。」 [26] 又說：「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。」 [27] 稍早他說：「我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為神的能力，神的智慧。」 [28] 在他寫給加拉太人的信中，他寫道：「然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩典召我的神，既然樂意將祂兒子啟示在我心裡，叫我把祂傳在外邦人中。」 [29] 但當他寫給哥林多人的信中，他沒有說我們傳揚「子」，而是「釘十字架的基督」，在此他並未違背他的使命，而是承認同一位是耶穌、基督、主、獨生子和道。同樣的理由，在他寫給羅馬人書信的開頭，他稱自己為「耶穌基督的僕人」，並形容自己「被分別出來，為神的福音。這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到祂兒子我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」 [30] 等等。他稱同一位為耶穌基督、大衛的子孫、神的兒子，作為神和萬有的主，然而在他書信的中間，在提到猶太人之後，他補充說：「列祖就是他們的，按肉體說，基督也是從他們出來的。祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。」 [31] 在這裡他說，那按肉體從猶太人而出者，是永恆的神，並被正直的人讚美為萬有之主。使徒在寫給提多書中也給予我們同樣的教導：「等候所盼望的福，並我們至大的神和救主耶穌基督的榮耀顯現。」 [32] 在這裡他稱同一位為救主、至大的神和耶穌基督。在另一處他寫道：「在基督和神的國裡。」 [33] 此外，天使的合唱向牧羊人宣告：「今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」 [34]

然而，對於那些晝夜默想神律法的人來說，寫下所有這類證據確實是不必要的；上述內容足以說服即使是最頑固的對手，不要分割神聖的稱號。然而，有一點我無法忍受省略。據稱他說有許多基督，但只有一位子。我認為他陷入這個錯誤是出於無知。因為如果他讀過聖經，他就會知道「子」這個稱號也曾被我們慷慨的主賜予許多人。律法頒布者摩西，古代歷史的作者，說：「神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。」 [35] 萬有的神自己對這位先知說：「你要對法老說：『以色列是我的兒子，我的長子。』」 [36] 在那首偉大的歌中他說：「列國啊，與祂的百姓一同歡呼吧！願神的眾子在祂裡面剛強。」 [37] 藉著先知以賽亞的口，祂說：「我養育兒女，他們卻悖逆我。」 [38] 藉著蒙福的大衛說：「我曾說：『你們是神，都是至高者的兒子。』」 [39] 智慧的保羅這樣寫給羅馬人：「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。你們所受的不是奴僕的靈，仍舊害怕；所受的乃是兒子的靈，因此我們呼叫：『阿爸！父！』聖靈與我們的心同證我們是神的兒女；既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。」 [40] 他寫給加拉太人說：「你們既為兒子，神就差祂兒子的靈進入你們的心，呼叫：『阿爸！父！』可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了；既是兒子，就藉著基督是神的後嗣。」 [41] 他給以弗所人的教訓是：「又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」 [42]

那麼，如果因為基督之名是普遍的，我們就不應將基督榮耀為神，我們也同樣會避免將祂敬拜為子，因為這也是一個賜予許多人的名字。我為何說「子」呢？神這個名字本身也曾被神賜予許多人。「萬神之神耶和華已經發言，召集全地。」 [43] 又說：「我曾說：『你們是神。』」 [44] 又說：「不可毀謗神。」 [45] 許多人也曾將這個名字據為己有。欺騙人類的邪靈曾將這個稱號賜予偶像；因此耶利米呼喊：「沒有創造天地的神，必從地上和天下滅亡。」 [46] 又說：「他們為自己製造銀神、金神。」 [47] 先知以賽亞嘲笑偶像的製造，說：「他把一部分燒在火裡，用一部分烤肉吃，取暖說：『啊哈，我暖和了，我看見火了。』」 [48] 接著說：「他用剩下的做成一個神，向它下拜，說：『救我，因為你是我的神。』」 [49] 因此先知為他們哀嘆說：「要知道他們的心是灰燼。」 [50] 詩人大衛教導我們歌唱：「因為列國的神都是偶像，惟獨耶和華創造諸天。」 [51]

然而，這種稱號的普遍使用並不會冒犯那些受過真正宗教教導的人。我們知道邪靈曾虛假地將神聖之名賜予自己和偶像，而聖徒則因恩典白白領受了這份榮譽。

實際上，按本性而言，萬有之神、祂的獨生子和聖靈才是神。這由可敬的保羅清楚地教導我們：「雖有稱為神的，或在天，或在地，就如那許多的神，許多的主；然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都藉著祂而有，我們也藉著祂。」 [52] 聖靈被稱為神的靈，人的靈魂也是如此，因為經上寫著：「祂的氣息出去。」 [53] 又說：「義人的靈魂啊，你們要稱頌主。」 [54] 詩人大衛稱天使為靈。「祂使風為祂的使者，使火焰為祂的僕役。」 [55] 我為何要提及天使和人的靈魂呢？甚至邪靈也被主如此稱呼：「他便去，另帶了七個比自己更惡的靈來，都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更不好了。」 [56] 但即使這種名稱的應用也不會冒犯虔誠的讀者，因為父和祂的獨生子以及祂的聖靈按本性是獨一的神；而道成肉身的神聖道，我們的主耶穌基督，按本性是獨一的子，是父的獨生子；那完成三位一體數目的保惠師是獨一的聖靈。因此，儘管許多人被稱為父，我們卻敬拜一位父，那在萬古之先的父，祂自己將這個稱號賜予人類，正如使徒所說：「因此，我在我們主耶穌基督的父面前屈膝，天上地上的各家族都是從祂得名的。」 [57] 那麼，願我們不要因為其他人被稱為基督，就剝奪自己對我們主耶穌基督的敬拜。因為正如儘管許多人被稱為神和父，卻只有一位神和父在萬有之上，在萬古之先；儘管許多人被稱為子，卻只有一位真實而自然的子；儘管許多人被稱為靈，卻只有一位聖靈；同樣地，儘管許多人被稱為基督，卻只有一位主耶穌基督，萬物都藉著祂而有。教會非常恰當地堅守這個名字；因為她聽見新郎的引導者保羅呼喊：「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女獻給基督。」 [58] 又說：「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會。」 [59] 又說：「為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。」 [60] 聽他說：「基督既為我們成了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。」 [61] 在另一處說：「豈不知我們這受洗禮歸入耶穌基督的人，是受洗禮歸入祂的死嗎？」 [62] 在另一處說：「你們受洗禮歸入基督的都是披戴基督了。」 [63] 又說：「總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。」 [64]

那些蒙神恩惠、學會認識這些及類似經文的人，因著對慷慨之主的熱愛而燃燒，口中不斷地呼喚祂這最親愛的名字，並以雅歌中的話語呼喊：「我的良人屬我，我也屬祂；」 「我歡歡喜喜坐在祂的蔭下，祂的果子在我口中甘甜。」 [65] 除此之外，我們所深愛的這個名字，也是從基督之名而來。我們被稱為基督徒。 [66]

關於這個名字，萬有之主說：「主神要稱祂的僕人為另一個名字，這名字在地上必蒙福。」 [67] 以下是教會特別堅守這個名字的原因。當神的獨生子道成肉身時，祂就被稱為基督，那時人性領受了理智之光的光芒；那時真理的傳揚者將他們的光芒灑向世界。然而，教會的教師們不斷地不加區分地使用獨生子的名字；有時他們榮耀父、子和聖靈；有時榮耀父與基督和聖靈；然而就意義而言，這裡並沒有區別。因此，在主吩咐奉父、子、聖靈的名施洗禮之後，蒙福的彼得對那些接受他傳道並詢問他們該怎麼做的人說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗禮。」 [68] 彷彿這個名字本身包含了神聖命令的所有能力。偉大的巴西流，加帕多家人的光， [69] 或者說世界的明燈，也清楚地給予我們同樣的教導。他的話是：「基督之名是整體的認罪。」它同時指明了膏抹者父，被膏抹者子，以及藉以被膏抹者聖靈。此外，在尼西亞召開會議的三位蒙福的教父們，在說我們必須相信獨一的神，就是父之後，又補充說：「並相信獨一的主耶穌基督，神的獨生子。」藉此他們教導說，主耶穌基督就是神的獨生子。

除了上述所言，還必須補充一點，我們不可斷言主基督在升天之後就不是基督，而只是獨生子。我們知道，神聖的福音書、使徒行傳的歷史以及使徒本人的書信，都是在升天之後寫成的。正是在升天之後，神聖的保羅呼喊：「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。」 [70] 又說：「因為基督並不是進入人手所造的聖所，那不過是真聖所的影像；乃是進入天堂，如今為我們顯在神面前。」 [71] 又在談到我們對神的盼望之後，他補充說：「我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內。作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。」 [72] 當他寫信給蒙福的提多，談到第二次降臨時，他說：「等候所盼望的福，並我們至大的神和救主耶穌基督的榮耀顯現。」 [73] 他也以類似的措辭寫給帖撒羅尼迦人：「因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那裡，你們是怎樣離棄偶像歸向神，要服事那又活又真的神，等候祂兒子從天降臨，就是祂從死裡復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」 [74] 又說：「又願主叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心，都能增長，充足，如同我們愛你們一樣；好使你們當我們主耶穌基督同祂眾聖徒來的時候，在我們父神面前，心裡堅固，成為聖潔，無可責備。」 [75] 又當他第二次寫信給同一群人時，他說：「弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨和我們到祂那裡聚集。」 [76] 稍後，當他預言敵基督的毀滅時，他補充說：「主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。」 [77] 當他勸勉羅馬人要和睦時，他說：「你這個人，為什麼論斷你的弟兄呢？又為什麼輕看你的弟兄呢？因我們都要站在基督的審判臺前。經上寫著：『主說：我指著我的永生起誓，萬膝必向我跪拜，萬口必向我認罪。』」 [78] 主自己宣告祂第二次降臨時，除了其他事情，也說：「那時若有人對你們說：『看哪，基督在這裡！』或說：『基督在那裡！』你們不要相信。因為閃電從東邊發出，直照到西邊。人子降臨也要這樣。」 [79]

在祂身體的不朽壞和不朽壞之後，祂稱自己為人子，從所見的本性來稱呼自己，因為神聖的本性對天使來說確實是不可見的，正如主自己所說：「從來沒有人看見神。」 [80] 祂對偉大的摩西說：「人不能見我的面而存活。」 [81]

「所以，我們從今以後，不憑著外貌認人了。雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認祂了。」 [82] 這話並非神聖的使徒為了廢除所取的人性而寫，而是為了證實我們未來的不朽壞、不朽壞和屬靈生命。

因此，使徒繼續說：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」 [83] 他將未來之事說成彷彿已經發生。我們尚未被賜予不朽壞，但我們將會；當我們被賜予時，我們不會變成無形體，而是要穿上不朽壞。「因為」神聖的使徒說，「我們不願意脫去這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。」 [84] 又說：「這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。」 [85] 因此，他並非說主是無形體的，而是教導我們相信即使是可見的本性也是不朽壞的，並被神聖的榮耀所榮耀。他在寫給腓立比人的書信中更清楚地給予我們這項教導：「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。」 [86] 藉著這些話，他清楚地教導我們，主的身體是一個身體，但卻是一個神聖的身體，並被神聖的榮耀所榮耀。

那麼，願我們不要迴避那使我們得救贖、使萬物更新的名字，正如我們的老師自己在寫給以弗所人的書信中所說：「都是照祂自己所預定的美意，叫我們在基督裡同歸於一，為要將天上地下一切所有的，都在基督裡面同歸於一。」 [87] 願我們寧可從這蒙福的語言中學習，我們應當如何榮耀我們的施恩者，將基督之名與我們的神和父連結。在寫給羅馬人的書信中，使徒說：「我所傳的福音，就是照耶穌基督的啟示，那從創世以來隱藏的奧秘，如今顯明出來，而且藉著眾先知的書，照永生神的命令，傳與萬國的人，使他們因信服從。願榮耀因耶穌基督歸於獨一全智的神，直到永遠。阿們。」 [88] 他寫給以弗所人時這樣讚美：「神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。願榮耀在教會中，藉著基督耶穌歸於祂，直到世世代代，永永遠遠。阿們。」 [89] 稍早他說：「因此，我在我們主耶穌基督的父面前屈膝，天上地上的各家族都是從祂得名的。」 [90] 稍後他說：「凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父神。」 [91] 當他以祝福回報腓立比人的慷慨時，他說：「我的神必照祂榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使你們一切所需用的都充足。」 [92] 他為希伯來人禱告：「願賜平安的神，就是那憑永約之血，把群羊的大牧人我們主耶穌從死裡領出來的神，在各樣善事上成全你們，叫你們遵行祂的旨意；又藉著耶穌基督在你們心裡行祂所喜悅的事。願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。」 [93] 不僅在榮耀時，而且在勸勉和抗議時，使徒也將基督與父神連結。他對蒙福的提摩太呼喊：「我在神和主耶穌基督面前囑咐你。」 [94] 又說：「我在使萬物有生命的神面前，並在向本丟彼拉多作過那美好認罪的基督耶穌面前囑咐你：要遵守這命令，毫無玷污，無可指責，直到我們主耶穌基督顯現。到了日期，那可稱頌、獨有權能的萬王之王、萬主之主，就是那獨一不死、住在人不能靠近的光裡、是人未曾看見也不能看見的神，必將祂顯明出來。願尊貴和永遠的權能都歸給祂。阿們。」 [95]

這些是我們從神聖使徒那裡學到的教訓；這是約翰和馬太，那些福音信息的偉大河流，給予我們的教導。後者說：「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。」 [96] 前者在顯明萬古之先的事物時寫道：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的。」 [97]

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[1] 參閱第288頁的註釋。這封信，或者說教義聲明，是不完整的。加納里烏斯（Garnerius）認為它是在迦克墩會議之後，提奧多雷特（Theodoret）隱退期間寫的。在那裡，他與社會隔絕，希望專心於學習和默想。

[2] 林前八 6

[3] 帖前三 11

[4] 帖後二 16, 17

[5] 羅十五 30

[6] 林前一 10

[7] 林後十三 14

[8] 羅一 1

[9] 林前一 1

[10] 多一 1

[11] 羅一 7

[12] 羅十六 4

[13] 太一 21

[14] 申八 15

[15] 詩一百十二 4

[16] 來七 21

[17] 來四 14

[18] 詩四十五 6

[19] 詩四十五 7

[20] 詩二 6, 7, 8, 七十

[21] 詩二 1, 2

[22] 太十六 16

[23] 讀者會注意到，我們的作者省略了包含著名諧音雙關語的經文，並且他認為救主所確認的不是說話者任何假定的權威，而是祂自己與基督的認同，以及基督與永生神的兒子的認同。

[24] 林前三 10, 11

[25] 加二 19

[26] 腓一 21

[27] 林前二 2

[28] 林前一 23, 24

[29] 加一 15, 16

[30] 羅一 1–4

[31] 羅九 5

[32] 多二 13

[33] 弗五 5。這裡欽定本（A.V.）的翻譯反而模糊了原文的力度。修訂本（R.V.）改為「在基督和神的國裡」，但即使這樣也未能完全表達提奧多雷特對 ἐν τῆ βασιλεί& 139· τοῦ Χριστοῦ καὶ Θεοῦ（en tē basileia tou Christou kai Theou，在基督和神的國裡）的看法。手稿沒有差異。同時，也要記住，Θεός（Theos，神）不帶冠詞的使用並非不常見，而且一些註釋家（參閱阿爾福德 [Alford] 在此處的註釋）會猶豫是否以此段經文作為文本論證的基礎。約翰福音一章18節中 א 和 Β 的讀法「ὁ μονογενὴς Θεός」（ho monogenēs Theos，獨生神）是很有意義的。

[34] 路二 11

[35] 創六 2

[36] 出四 22

[37] 申三十二 43, 七十

[38] 賽一 2

[39] 詩八十二 6

[40] 羅八 14–17

[41] 加四 6, 7

[42] 弗一 4, 5。請注意「在愛中」的位置，這與修訂本（R.V.）的旁註一致。

[43] 詩五十 1, 七十

[44] 詩八十二 6

[45] 出二 28

[46] 耶十 11

[47] 這似乎是巴錄書六章11節的不準確引文。參閱第165頁註釋。

[48] 賽四十四 16

[49] 賽四十四 17

[50] 賽四十四 20, 七十

[51] 詩九十六 5

[52] 林前八 5, 6

[53] 詩一百四十六 4

[54] 三聖童歌 63

[55] 詩一百零四 4

[56] 太十二 43。路十一 26。請注意時態和變化的差異。

[57] 弗三 14。修訂本（R.V.）旁註。可以看出，提奧多雷特（Theodoret）的論證不允許像欽定本（A.V.）那樣翻譯為「整個家族」。

[58] 林後十一 2

[59] 弗五 25

[60] 弗五 31, 32

[61] 加三 13

[62] 羅六 3

[63] 加三 27

[64] 羅十三 14

[65] 雅歌二 16, 3

[66] 徒十一 26。「這個詞似乎最初是安提阿的異教民眾給基督追隨者起的一個綽號，他們仍然稱自己為『門徒』、『聖徒』、『弟兄』或『信徒』等等。安提阿民眾尖刻的嘲諷，曾深深刺痛了哈德良、馬可·奧勒留、塞維魯、尤利安等歷代皇帝，他們對這種新『迷信』的無助追隨者更不會手下留情。確實有人對這個名字的安提阿起源提出異議，理由是其詞尾是羅馬式的，如 Pompeianus、Cæsarianus 等。但這種詞尾，如果它是拉丁語，也肯定是亞洲式的，如 ᾽Ασιανός（Asianos，亞洲人）、βακτριανός（Baktrianos，巴克特里亞人）、Σαρδιανός（Sardianos，撒狄人）、Τραλλιανός（Trallianos，特拉勒斯人）、᾽Αρειανός（Areianos，亞流主義者）、Μενανδριανός（Menandrianos，米南德派）、Σαβελλιανός（Sabellianos，撒伯流主義者）等詞所示。這個詞在基督教文獻中第二次出現是在聖保羅於非斯都面前受審時（主後60年）。然而，它並非出自信徒之口，而是出現在亞基帕輕蔑的玩笑中：「你這樣勸我，幾乎叫我作基督徒了」（徒二十六 28）。第三次也是最後一次出現是在幾年後。在聖彼得的第一封書信中，大約是主後66或67年，使徒寫道：「你們中間卻不可有人因為殺人、偷竊……受苦；若為作基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要因這名歸榮耀給神」（彼前四 15）。這裡，這個詞也不是使徒自己的，而是代表異教控告者對信徒提出的指控。在新約聖經中，沒有跡象表明基督的門徒已經將這個名字作為自己的稱呼。因此，基督教文獻再次證實了塔西佗的說法，即早在尼祿迫害時期，這個名字就已盛行，而他直接陳述的那些記載也間接暗示了相同的起源——不是『那些自稱基督徒的人』，而是『那些被民眾稱為基督徒的人』。這是普通民眾對『弟兄們』的嘲諷。」萊特富特主教（Bp. Lightfoot）《使徒教父》（Ap. Fathers），第二卷第一部，第417頁。

[67] 賽六十五 15, 16, 七十

[68] 徒二 38。「相信」取代了「悔改」。

[69] 即該撒利亞。原名馬扎卡（Mazaca）的加帕多家該撒利亞（Cappadocian Cæsarea）至今仍是卡薩利亞（Kasaria）。

[70] 來四 14。關於希伯來書保羅著作權的觀點，參閱第37頁的註釋。亞歷山大派的觀點被證明影響了東方教會。提奧多雷特（Theodoret）的論證所依賴的「耶穌基督」而非「神的兒子耶穌」的讀法，沒有手稿支持。

[71] 來九 24

[72] 來六 19, 20

[73] 多二 13。參閱第319頁關於弗五 5經文的註釋。然而，這裡冠詞的位置有利於「耶穌基督，偉大的神和我們的救主」的解釋，這在希臘正教教父與亞流主義者的爭論中，以及大多數古代和現代註釋家中普遍採用。但請參閱阿爾福德（Alford）在此處的註釋，以了解支持將 σωτήρ（sōtēr，救主）視為像 Θεός（Theos，神）一樣不帶冠詞的論點。

[74] 帖前一 9, 10

[75] 帖前三 12, 13

[76] 帖後二 1

[77] 帖後二 8

[78] 羅十四 10, 16

[79] 太二十四 23 和 27

[80] 約一 18。欽定本（A.V.）的「沒有人」不符合提奧多雷特（Theodoret）的論證。

[81] 出三十三 20, 七十。οὐδεὶς ὄψεται（oudeis opsetai，沒有人能看見）

[82] 林後五 16

[83] 林後五 17

[84] 林後五 4

[85] 林前十五 53

[86] 腓三 20, 21

[87] 弗一 9, 10

[88] 羅十六 25, 26, 27

[89] 弗三 20, 21

[90] 弗三 14。欽定本（A.V.）。

[91] 弗五 20

[92] 腓四 19

[93] 來十三 20, 21

[94] 提後四 1

[95] 提前六 13, 14, 15, 16

[96] 太一 1

[97] 約一 1, 2, 3。此文獻在此突然終止。